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诗篇23第六节思考问答  （个人灵修所得，仅供参考。原型曾刊登于怀恩季刊。）   诗篇23第六节: 我一生一世必有恩惠慈爱随着我。我且要住在主的殿中直到永远。   1, 关于这句话我有什么经历吗？ 答： 我对诗篇23很喜欢。但是刚受洗不久时， 对最后这句一直不太懂。前面牧羊、请客的比喻都好理解，和吃喝有关，很具体，很好。恩惠慈爱虽然抽象一些，也很好，也是世人懂得寻求的好东西。那么一直住在圣殿里，这有什么好的呢？ 我没有直观的感受，也就不觉得向往。 有一次参加本地教会的活动，在地下室吃饭时就问当时曾为我施洗的林牧师，住在主的殿中是什么意思？他回答说，就是和主在一起的意思。我当时听了就满意了。虽然我后来学到很多进一步的知识，但是回过头来看，林牧师的回答对我当时的程度最适合，传达了一种对主朴素而真挚的向往之情，使我这初信者也开始去寻求类似的与主同在的美好体验 。本句作为诗篇最后一句，真是巧妙，挑起我的好奇心，让我逐渐认识到，青草、宴席、福杯，这些主赐的美物虽好，但是赐福的主自己更好！   本句与大卫的什么其他诗句类似？ 答： 诗篇27：4说有一件事诗人反复寻求的，就是有生之日住在圣所瞻仰主的荣美。   圣殿与安息日有什么关系？ 答：圣殿是 空间里 分别为圣敬拜主，与主同在感受特别强烈的地方；安息日是 时间里 分别为圣敬拜主，与主同在感受特别强烈的日子。   造圣殿与创世有什么关系？ 答：创世，是主作的工；造殿，是人的工作。 这两者用的希伯来文都是较少见的词-创造的工melachah，而不是常用的词-劳动的工avodah。人是造物主按自己形象造的，也能用创造的工敬拜造物主，按他祂的指示，用祂赐的智慧和手艺，造成圣所。在造物主创造的世界上分别一块空间敬拜祂，完全是人应该的回应 。   造物主这么大，要小小的殿有什么用？ 答：有人认为小小的殿和整个世界有奇妙的对应关系。科学家牛顿研究过圣殿，并曾为之画图： https://en.m.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton%27s_occult_studies#/media/File:Isaac_Newton’s_Temple_of_Solomon.jpg 圣殿虽小，但有人向往将来整个世界都要成为敬拜造物主的殿。   大卫一直没造圣殿，那他的诗句里表达的信心是不是落空了？ 答：有人认为将来义人复活，大卫也在其中，他虽然经过死荫幽谷，将来却必要与主同在。   本句与永恒有什么关系？ 答：“一生一世”，“直到永远”，都是本句与永恒有关的词。但最根本的，是本句主的名字，祂是永恒的存在，我们因着祂，才有真正的永恒的盼望。   主的名字与永恒有什么关系？ 答： 主的永恒，是超出人的想像的。人想象的永恒，通常是比照人类的寿命，百岁是人瑞，千岁是对亲王的祝愿称呼 ，九千岁是对摄政王的祝愿称呼，万岁是对国君的祝愿称呼。而永恒的意思，一定是比所有数字能表示的活得更长。但是主的名字绝非是表示一个很俗气的长寿冠军的概念。祂没有形象的局限，超越了空间，无处不在。同时祂又超越了时间，祂无时不在。换句话说，祂已经同时充满了所有的时间，同时存在于过去、现在、将来。 主有个名称由y和h， v，h 构成。这些字母，犹太人认为(如参见https://www.yeshiva.co/ask/58310），是能用来构成“存在”的三个时态的辅音字母的基石：“昔在今在永在” ＝ hyh hvh vyhyh 。主是昔在今在永在。在祂，没有昨日今日明天之分别。历史就像一本连环画，而主就像作者，已经把过去现在将来的每一页都画好了，而大卫，作为画册里的某一页上的人物，正在写作诗篇23的第六节，他虽然还没进入将来，但他相信主早已把他的将来，包括今生来世，都在书页里画好了。所以大卫虽然遗憾有生之年不能建成圣殿，但他却有信心写下“ 我且要住在主（… Continue reading 诗篇23第六节思考问答

诗篇23第五节思考问答 （个人灵修所得，并非标准答案。原型曾刊登于怀恩季刊。） 诗篇23第五节：在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。 这一节为什么不再用羊和牧人的比喻 ？  在这一节，羊和人， 这两种相互难以沟通的不同种类生物的比喻，大概已经不能表达主和诗人之间进一步的关系，于是诗人改用了主人宴请客人这种朋友关系的比喻。    为什么筵席“在我敌人面前”为我摆设? 谁为我摆设筵席？ 是主为我摆设筵席，“在我敌人面前”， 可以表示在争战中得胜。 这不是一般的奢侈放纵的吃喝快乐。虽然有敌人希望我们失败蒙羞， 但我们的主为我们摆设得胜的筵席。   为什么大卫说“你用油膏了我的头”？谁膏了大卫？ 中东请客可能有用香油膏客人的习俗。油膏，可能象征富足的祝福。但这里大卫可能也同时纪念他年幼时发生过的一件真事：主叫撒母耳膏立大卫作以色列王，大卫是受膏者。 希伯来语里“弥赛亚”就是“受膏者”的意思，大卫的子孙里会出弥赛亚。   “福杯满溢” 象征什么？ 诗篇16篇里大卫说： 主是 我 的 产 业 ， 是 我 杯 中 的 分；我 所 得 的 你 为 我 持 守 。用 绳 量 给 我 的 地 界 ， 坐 落 在 佳… Continue reading 诗篇23第五节思考问答

诗篇23第四节思考问答            （个人灵修所得，仅供参考。原型曾刊登于怀恩季刊。）   诗篇23第四节: 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。   这一句的人称发生了什么变化？ 答： 原来诗篇里”他”和我的关系变成了“你”和我。 在诗篇的对称结构里，本句是中心和过度。本诗从外到里，两头提到主的名字，再往里是两个比喻：牧羊其一，用第三人称 “他” ；宴席其二，用第二人称 “你“ 。本句是中心，是人称改变之开始。   第三人称“他”和第二人称“你”有什么区别？ 答： “他“远“你“近。称呼“你”的时候要面对面，称呼“他”的时候可以背对背。   为何这时要面对面地称“你”？ 答：羊行在“死荫的幽谷”的恐惧中, 那时对“他”的理性知识远不够用，只有面对“你”的真实同在才使羊不害怕。 类似的，人行在“青草地，溪水旁”的顺境里，往往因为追求舒适而不愿意、甚至因为自己的私心而逃避用“你”的称呼来直接面对造物主。顺带问问，我们在祷告用“你”的称呼时，真的意识到是在面对造物主说话吗？   这只羊怎么会行过死荫幽谷？这只走义路的羊不是有牧者带领吗？ 答：义人受苦， 是个千古疑难。造物主对此没有在圣经里作明确的启示。诗人这里也没有解释原因。牧者没有(也不需要)向羊解释羊的遭遇，但是他亲自与他的羊同在——羊需要对这事实有单纯的信心，才能在险境或苦难中辨认出真正的平安。   幽谷有什么潜在危险？牧人同在有什么好处？ 答：这里羊本来的惧怕与幽谷的黑影有关。谁知道那里有没有虎视眈眈的犲狼虎豹？而勇敢牧人的同在，是羊最大的安慰。这样的了解，这样的比喻，源于本诗作者大卫年少时曾为牧者的经历：（撒母耳上17：34 ,35）“大卫对扫罗说，你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。”   杖与竿有什么不同吗？为什么说“你的杖你的竿”？为什么杖和竿能带来安慰？ 答：杖是武器，可以赶走野兽。而竿形如“J”字，羊跌倒时可以用它将羊扶起，羊走偏时可以用它将羊勾回，平时亦可用以驱赶，指路。 犹太人的另一种解释，说杖所击打的可以是羊而不是狼。杖可以用来管教https://www.sefaria.org/Psalms.23.4?lang=bi&with=all&lang2=en 。羊受的击打若知道是来自牧人，那么心里就踏实，就不用害怕“歧路亡羊”。虽然人类看不见造物主，但是每每走偏时感受到祂的管教，软弱时得到祂的支持, 由此就能知道主的真实同在。凡属主的人，其所遭受的苦难无不在主的权势掌管之中，每当认出苦难是出于主的杖，心中安慰遂由此而生。所以， 在“你的杖你的竿”的说法里，最要紧的不是杖与竿本身，而是使用这杖和竿的“你”。 笔者虽然看似智商较高，但实则生性愚钝，在事业，爱情，信仰上都走错过路，吃过不少苦头。我就像一只羊，看不见遥远路程，或者虽有自己的长远规划却常常是错的。现在回头看来，我遭遇的每个挫折，都是主的杖击打，挡住了我不该走的道路，让我转到正确的方向，然后祂再用祂的竿扶持我走正路。现代很多人不能像圣经时代的人那样分辨主说话的声音，或许主的杖与竿已成为最常用的可靠带领方式，彰显祂的同在，给信徒以安慰。   圣经里的“同在”有什么相关经文？ 答：在出埃及记第三章中引出的造物主的名，不光有“（客观）存在”之意，更有“同在”之意。造物主的同在， 使人刚强壮胆。造物主的同在，使人无往不利。  例一：大卫因造物主的同在，在初入军伍时就 做事“无不精明“，相反扫罗王因失去 造物主的同在而惧怕，嫉妒，日趋没落（撒母耳上18：12-15）。 例二：约书亚刚接摩西的班的时候也因造物主的同在，得以 “刚强壮胆 ”（ 约书亚 1：5，6： 你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆。…）。 例三：约瑟在被卖为奴，被诬为囚的漫长岁月中，也因有 造物主的同在， 而“所办的““所作的““尽都顺利”（创39：3,23）。  … Continue reading 诗篇23第四节思考问答